Le Yin et le Yang
Depuis plus de 7 000 ans, la Tradition chinoise s’est construite par l’observation minutieuse de toutes les manifestations de la vie sur Terre et dans le Ciel.
Les chinois observent que tout ce qui existe se transforme perpétuellement. Aucun phénomène n’est stable. A y regarder de plus près une certaine relation existe entre les différents phénomènes : le jour et la nuit alternent, la lumière ne peut exister sans l’ombre, le froid sans le chaud, le haut sans le bas, le bruit sans le silence…
Il existe un rapport d’oppositions complémentaires entre tous les phénomènes naturels. Chacun d’eux ne peut être étudié seul mais toujours en référence à une autre manifestation.
En parallèle, ils remarquent qu’il existe une certaine régularité dans l’apparition de phénomènes, une certaine ronde des éléments, un rythme et des cycles. Le cycle circadien (sur une journée), le cycle des saisons, le cycle annuel, le cycle de vie des hommes…
Ces cycles évoluent en plusieurs phases : la naissance, la croissance, la maturité, le déclin, la mort (qui n’est pas une fin mais la transformation vers une nouvelle naissance).
Ainsi, en début de journée, le ciel est clair (jeune Yang), le soleil croît (grand Yang ou plénitude du Yang) puis le jour décline (vieux Yang) et le crépuscule tombe (jeune Yin), avant que la nuit ne soit totale (grand Yin) et avant l’aube, le Yin décroit (vieux Yin). Le jour alterne avec la nuit, la lumière avec l’obscurité. L’alternance de Yin et Yang, l’obscur et le lumineux, suggère la relativité comme dans le symbole du Tai Ji, du Un qui enferme en lui toutes les possibilités de réalisation.
La physique moderne emploie des termes similaires pour expliquer la matière. Vous pouvez le découvrir dans “Le Tao de la physique” de Fritjof Capra, Edition Tchou, 1979.
Dans la vie quotidienne, ce principe de Yin et Yang sous-tend tous nos comportements. Pour bien-vivre, il nous faut équilibrer nos activités : je m’active et je me repose, j’écoute et je parle, je donne et je reçois, j’inspire et j’expire, j’alterne le travail intellectuel et manuel, j’écoute mon mental et j’écoute mon intuition…
C’est à cette harmonie que le Shiatsu tend. C’est vers cette harmonie qu’il vous amène.